Tanya Kruger

TALIBÃ: UMA ANALISE SOBRE AS MULHERES DE CABUL

Tanya Mayara Kruger

Khanna (2008, p. 161) descreve o Afeganistão da seguinte forma: “[...] a própria existência do país se deve a equívocos estratégicos e anomalias coloniais”. Em 1979, o Afeganistão foi invadido pela União Soviética (URSS), e logo após a invasão, um governo aliado à URSS assumiu o país. Através desse episódio, a jihad, guerra santa em árabe, ganhou proporções cada vez maiores.

Os afegãos que optaram por pegar em armas contra a URSS ganharam a denominação de Mujahidin, ou guerreiros de uma guerra santa (SCHWADE,2014). De acordo com Marsden (2002), o conceito de mujahidin engloba tanto os guerreiros afegãos que lutaram contra os soviéticos, como também pessoas que se mudaram para o Paquistão e Irã. Os mujahideen, foram estudantes nas madrassas, escolas de educação islâmica. Os rebeldes usavam grande parte do seu tempo para se envolver na guerra contra os soviéticos e no resto do tempo estudavam os ensinamentos islâmicos (SILVA, 2014). Segundo Ana Flavia Nunes da Silva (2014, p. 31):

Essa experiência nas madrassas permitiu que os mujahideen formassem fortes laços religiosos, políticos e sociais de uma forma que lhes proporcionou força física e psicológica que lhes permitia combater os soviéticos, que eles acreditavam ser membros ateus de uma sociedade que procurava destruir o Islã. Os professores das madrassas, tanto dentro como fora da sala de aula, ensinavam os alunos que a sua jihad física contra os soviéticos era semelhante à jihad física que Maomé, no sétimo século muçulmano, teve de travar dentro e perto de Medina, quando tentava proteger o Islã da destruição. (ARMAJANI, 2011)

Os mujahideen possuíam diversos grupos etnicos, e não compunham um movimento uniforme. Entretanto, havia um interesse em comum que se sobressai: a guerra contra a tentativa de dominação soviética. Os mujahideen se utilizavam de uma de resistência baseada na ideologia Islâmica adotada e nas etnias de seus líderes (SILVA,2014)

Ana Flavia Nunes da Silva (2014) afirma que entre os anos 1980 a 1985, o conflito entre a URSS e os mujahideen  se caracterizou pela condução de operações de combate em grande escala. Com isso, os mujahdieen sofreram significativas baixas, fazendo com que estes desloquem suas operações para regiões montanhosas, onde se torna difícil a utilização de equipamentos modernos por parte dos soviéticos, e para além disso, os mujahideen se misturaram com a população local para garantir a sustentabilidade de suas operações.  Silva destaca que a parte mais importante entre esse período foi (2014, p. 30): “Nessa fase o fator mais importante da guerra 31 é o crescimento absurdo dos mujahideen que no início de 1981 somavam cerca de 45.000 e passam a cerca 185.000 em 1985”.

Vale frisar que os Estados Unidos auxiliaram os mujahideen  a partir de 1979, de forma clandestina, e no ano de 1986 os americanos passam a auxiliar os rebeldes abertamente, utilizando-se de diversos partidos políticos instalados no Afeganistão. Com isso, houve um grande aumento do investimento bélico por parte dos americanos  aos mujahideen, que culminou em abril de 1988, os acordos de Genebra (SILVA, 2014). Através desse acordo, as tropas soviéticas existentes no Afeganistão são retiradas. De acordo com Tiago Ismael Schwade (2014, p.30):

“O acordo de Genebra não previa o futuro político do país, o que parecia uma mensagem de que o governo pró-soviético de Muhammad Najibullah continuaria no poder. Houve uma movimentação por parte dos mujahidin e todos esperavam um golpe assim que as tropas soviéticas se retirassem. Apesar da especulação e da efetiva tentativa de golpe, o governo se manteve. Os mujahidin tentaram então “legitimar-se estabelecendo uma capital alternativa dentro do Afeganistão” (MARSDEN, 2002, p. 57). O país viveu entre 1989 e 1992 uma situação na qual o governo controlava as maiores cidades e zonas urbanas, e os Mujahidin governavam nas zonas rurais, de onde atacavam a capital”.

No ano de 1987, as forças soviéticas deixam de lutar ofensivamente no Afeganistão, combatendo apenas os mujahideen. Em 1988, Najibullah, então presidente do Afeganistão, consegue alcançar algumas alianças internas, mas os grupos de oposição continuaram querendo a jihad até que não restasse nenhum soldado soviético no país (SILVA,2014). Desta maneira, durante o governo de Najibullah, os mujahidin  fragmentaram-se em diversos grupos, no qual  cada grupo esperava  a queda do governo como oportunidade para tomar o poder para si, minando a unidade do movimento. (SCHWADE, 2014)

Assim, em 07 de abril de 1988, a União Soviética decide remover completamente sua força militar do Afeganistão, mas continuam a apoiar um regime comunista liderado pelo presidente Najibullah. Mesmo depois da expulsão dos soviéticos, os Estados Unidos continuam a enviar armas e dinheiro para os mujahideen, para auxiliar na derrubada do governo comunista que estava instaurado (SILVA, 2014).

Finalmente, em 1992, o governo de Najibullah cai. Com saída da URSS, os mujahideen, que anteriormente eram unidos por uma causa comum, agora passam a ter suas diferenças étnicas e com isso, passam a lutar entre si por um lugar no governo.  É neste período que os talibãs surgem e acabam por se sobressair e conseguindo a maior parte dos territórios do Afeganistão (SILVA, 2014).

Cabul, a capital do Afeganistão, a principio, foi tomada pelos mujahideen de forma calma. Todavia, os mujahideen iniciam uma guerra civil dentro da cidade, promovida entre os diversos grupos étnicos que haviam entrado em conflito pela tomada de poder. Essa situação continuou até 1996, quando a cidade será tomada pelos talibã (SCHWADE, 2014). Silva afirma que os talibãs  (2014,p. 34):

“Por ser um grupo que abriga apenas um grupo étnico (pashtun), e por possuir forte influência do extremismo religioso, a ascensão deste regime continuou a trazer consequências negativas para o Afeganistão, através da imposição de um rígido sistema de regras baseadas nos escritos islâmicos, que acabava por propagar a discriminação das minorias existentes no país”.

A ascensão do Talibã se da por diversos motivos, sendo um dos principais as condições socioeconômicas agravadas pela guerra civil existentes no Afeganistão. De acordo com o Silva (2014, p.38): “Isso ocorreu porque a insatisfação da população em todo o Afeganistão e nos campos de refugiados no Paquistão, fez com que estes homens se tornassem recrutas fáceis para as madrassas, as escolas de educação islâmica nas quais o Talibã surge”.

O Talibã, era um movimento motivado pelo Islã que desejava unificar e purificar o Afeganistão. Grande parte dos membros do Talibã eram muçulmanos sunitas, pashtuns, afegãos e paquistaneses que haviam lutado como mujahideen contra os soviéticos (SILVA, 2014). Ana Flavia Silva afirma elucida sobre os lideres do Talibã (2014, p.42):

“[...] pertencentes à etnia Kandahari pashtun, e muitos são Durranis. A maioria dos membros do Talibã eram muçulmanos sunitas pashtuns afegãos e paquistaneses que haviam lutado como mujahideen contra os soviéticos e ficaram profundamente frustrados com o caráter multifacetado das várias facções mujahideen e do comportamento criminoso de suas lideranças mujahideen. Estes membros do Talibã, além de aprender sobre o Islã a partir das madrassas nas áreas pashtun, tinham 42 aprendido suas habilidades de batalha com os mujahideen, muitos dos quais haviam sido treinados pela CIA”. (ARMAJANI, 2011) (GOODSON, 2001).

Segundo Silva (2014), a religião islâmica se torna a base da organização política e que fornece as regras de controle do país. Desta forma, de acordo com a autora, o Talibã consegue ganhar legitimidade dentro do Afeganistão através do uso da religião para justificar as atitudes tomadas no país, e assim, mesmo que de forma não reconhecida internacionalmente, possuindo o monopólio legítimo da violência em grande parte do território nacional.

Depois de quase 18 meses de tentativas, como já dito anteriormente, em 1996 o Talibã conseguiu conquistar Cabul, enforcando o ex-presidente, Muhammad Najibullah, que governou o país de 1986 até 1992. Após a tomada da  capital do Afeganistão,  o grupo impôs os mesmos códigos de leis islâmicas que haviam sido impostos sobre os outros territórios que  já haviam sido conquistado (SILVA, 2014). Com a inserção desses códigos religiosos em Cabul, as mulheres serão uma das principais vitimas do governo regido pelo Talibã.

Foto: Mulheres de Cabul antes do Talibã. Fonte: LOGAN (2006)

De acordo com Simone de Beauvoir (1999, p.29): “Basta uma crise política, econômica e religiosa para que os direitos das mulheres sejam questionados.” Ao assumir o governo de Cabul, o Talibã impôs severas leis a dois terço do Afeganistão, no qual, algumas dessas leis eram direcionadas especificamente para as mulheres. Assim, as mulheres ficaram proibidas de: irem escola, trabalhar, sair de casa sozinha, mostrar a pele em público, dentre outros (LOGAN,2006).

Como a pele das mulheres não podia ser exposta em espaços públicos, foi introduzido o uso de burkas. Posteriormente, as mulheres foram proibidas de se maquiar e usaram sapatos brancos, pois está cor era a bandeira do Afeganistão. Sapatos que emitissem qualquer tipo de ruído ou chamassem atenção também foram proibidos (LOGAN, 2002).

 Segundo “Amnesty International UK” antes da tomada de poder por parte dos soviéticos, as mulheres do Afeganistão tinham uma progressão estável com relação aos seus diretos. Em 1919, as mulheres afegãs já tinham direto ao voto, e na década de 1960 uma nova constituição trouxe outras garantias de direitos para muitas áreas da vida, incluindo a participação politica.

Todavia, durante os golpes e a ocupação soviética na década de 1970 por meio de conflitos entre grupos de mujahideen e forças do governo, e depois sob o regime talibã, as mulheres no Afeganistão tiveram seus direitos cada vez mais revertidos.

 As mulheres que desobedecem as leis imposta, as punições eram severas. Uma mulher poderia ser açoitada ao mostrar uma polegada ou duas de pele por baixo da burca de corpo inteiro, espancada por tentar estudar, apedrejada até a morte se fosse considerada culpada de adultério (LOGAN, 2006).

Apesar de rígidas leis, e da perca total de direitos e autonomia, muitas afegãs, sutilmente, realizavam atos contra  o Talibã. O uso de produtos cosméticos era proibido, mas muitas mulheres insistiam em se maquiar, mesmo que fosse só para ficar em casa, pois isso representava para elas uma forma de subversão contra o regime da época (LOGAN, 2006).

Karriet Logan (2014) afirma que como as afegãs também não podiam trabalhar, muitas passaram a lecionar secretamente dentro de suas residências para seus filhos, filhas, vizinhos e pessoas de regiões próximas. Algumas meninas chegaram a corta os cabelos para se fazer passar por meninos para poder frequentar as escolas e estudar, como foi o famoso caso de Shabana Basji-Rasikh.

O suicídio, que é algo expressamente proibido no mundo islâmico, também foi um meio utilizado pelas mulheres como forma de resistência e de demonstrar que mesmo perdendo todos os direitos civis, políticos e sócias, elas ainda tinham detinham o controle de suas vidas  (LOGAN, 2006).

No ano de 2001, após o atentado de 11 de setembro, os Estados Unidos e aliados interviram militarmente contra o Afeganistão. O Talibã, depois de cinco anos no poder foi expulso de Cabul.  Foram construídas bases militares perto de grandes cidades em todo o país. Apesar da expulsão do Talibã, seus membros não foram capturados, fugindo para regiões rurais ou para países vizinhos, principalmente o Paquistão.

 Nos anos seguintes à intervenção militar, muitas escolas reabriram suas portas para as meninas e as mulheres voltarem a trabalhar. Os mercados possuíam câmeras, televisões, fitas cassetes e pôesteres e o céu já estava decorado por pipas, itens que antes eram proibidos (LOGAN, 2006). Na capital, Cabul, Harriet Logan afirma (2002, p.14):“Na Escola Primaria de Zargoona, centenas de milhares se cadastravam para lecionar legalmente, pela primeira vez em cincos anos”.

Em março de 2002, em Cabul, uma garota afegã aprende o alfabeto dari durante uma aula em uma sala de aula ao ar livre. Meninas que o Taleban baniu da educação frequentavam as aulas pela primeira vez em seis anos. Fotografia: Natalie Behring-Chisholm.

De acordo com “Amnesty  International UK” neste período, começou a ocorrer um  progresso em direção à igualdade: uma nova constituição em 2003 consagrou os direitos das mulheres, e em 2009 o Afeganistão adotou a lei de Eliminação da Violência Contra a Mulher.  Apesar desses avanços as mulheres ainda usam a burka, segundo Harriet Logan (2006, p. 12.):

“Acho que no Ocidente existia a crença de que todas as mulheres do Afeganistão rasgariam suas burkas, no exato momento em que  não fossem mais obrigadas a usa-lás. Porém, a mudança está acontecendo lentamente, em parte devido á reação dos homens ao ver mulheres descobertas em públicos, pela primeira vez em cinco anos [...] Mas, apesar de toda a cautela, as mulheres começaram a usufruir de todas as liberdades: andavam abertamente, sozinhas ou em pequenos grupos, com suas burkas esvoaçantes atrás de si”.

“Amnesty International UK” afirma que mesmo com a intervenção militar, o Talibã continua controlando algumas regiões do país, principalmente na zona rural, e as mulheres ainda são perseguidas e discriminadas. Em 2011, o Afeganistão foi considerado o país mais perigoso do mundo para as mulheres, e em  março de 2015, uma afegã de 27 anos, foi espancada até a morte na capital  Cabul, por uma multidão sob uma falsa acusação de queimar um Alcorão.

Apesar da autonomia, liberdade e emancipação das mulheres do Afeganistão ainda terem um longo caminho a percorrer, de acordo com o jornal “O Globo”, Roya  Mahboob, uma garota com 25 anos está se utilizando da internet para promover  a inclusão digital de milhares de  meninas afegãs. No ano de 2013, Roya foi eleita umas das cem pessoas mais influentes do mundo pela revista americana “Times”.

Vale ressaltar que a Associação Revolucionaria das Mulheres do Afeganistão (RAWA), organização clandestina e independente criada por Meena na década de 1970,  através de suas ativista, que se  utilizam de  pseudônimos como forma de segurança, vem lutando por liberdade, democracia, justiça social. O RAWA é responsável por mobilizar mulheres para que tomem consciência dos seus direitos e das opressões sofridas pelos afegãos.

Desta maneira, mesmo diante de um país em que a paz ainda parece uma utopia, milhares de mulheres afegãs, assim como Roya, estão realizando, sutilmente, um processo revolucionário. Logo, a revolução feminina pode tarda, mas um fato é certo: ela vem!

Referências

Tanya Mayara Kruger, graduada em História pela Universidade Federal do Espírito Santo (UFES), mestranda em História Social das Relações Politicas pela mesma instituição. Email: tanyamkruger@gmail.com

ARMAJANI, Jon. “Afghanistan.” In: Modern Islamist Movements : History, Religion, and Politics. Wiley-Blackwell. Hoboken, NJ, USA2, pp. 188-217, 2011.

BEAUVOIR, Simone. El segundo sexo. Buenos Aires: 1999, Editorial Sudamericana.

FREITAS, Guilherme.  Revolução feminina no Afeganistão. Jornal “O Globo”, 2013.  Disponível em: https://blogs.oglobo.globo.com/prosa/post/revolucao-feminina-no-afeganistao-497084.html. Acesso em 03 de julho de 2019.

GOODSON, Larry. “Afghanistan‟s Endless War: State Failure, Regional Politics and the Rise of the Taliban”. University of Washington Press, 2001.

KHANNA, Parag. O segundo mundo: Impérios e influência na nova ordem global. Rio de Janeiro: Intrínseca, 2008.

LOGAN, Harriet. Mulheres de Cabul. Trad. Eyes on the Road. São Paulo: Geração Editorial, 2006.

MARSDEN, Peter. Os talibãs: Guerra e religião no Afeganistão. Lisboa: Instituto Piaget, 2002.

SCHWADE, Tiago Ismael. O desenvolvimento do terrorismo do islamita moderno no Afeganistão. Monografia apresentada no curso de Relações Internacionais, do Centro Universitário (UNIVATES). Lajeado, 2014

SILVA, Ana Flavia Nunes da. A influencia da religião no crescimento do movimento Talibã no Afeganistão ( 1989 a 1996).  Trabalho de Conclusão de Curso apresentado como requisito parcial para a conclusão do Curso de Graduação em Relações Internacionais da Universidade Federal da Paraíba. João Pessoa, 2014