Camila dos Anjos

ENTRE DIÁLOGOS, DISPUTAS E EXERCÍCIOS MNEMÔNICOS: OS JESUÍTAS E AS ABORDAGENS DE ENSINO NO COLÉGIO DE SÃO PAULO EM GOA (1542-1606)

Camila Domingos dos Anjos

Conquistada em 1510, Goa consolidou-se como capital do “Estado da Índia” durante a primeira metade do século XVI (THOMAZ, 1994). Gradativamente a capitalidade de Goa constituiu-se através da transladação de instituições político-administrativas centrais que existiam em Portugal (XAVIER, 2003, p.4). Além do aparato militar e administrativo, a historiografia tem ressaltado o papel do catolicismo como uma das bases de sustentação do Império Português ao Leste.

A articulação entre os poderes políticos e eclesiásticos na expansão portuguesa foi enunciado há décadas atrás por Charles Boxer, autor que postulou a ―aliança estreita e indissolúvel entre a “fé” e o “império” (BOXER, 1989, p.98). Por meio de um proselitismo católico, os portugueses tentaram instituir uma “hegemonia cristã” em Goa, tentativa esta que foi viabilizada pela construção de uma ampla rede paroquial e pela ação de ordens religiosas.

 Os jesuítas chegaram ao Estado da Índia em 1542. Dos primeiros anos das missões evangelizadoras até o século XVII, os inacianos estabeleceram uma série de espaços dedicados à conversão e instrução dos gentios no ensino das primeiras letras e na doutrina cristã. Ângela Xavier acentuou que para difundir a doutrina cristã foi necessário recorrer a diversos instrumentos que combinavam instâncias militares e políticas com dispositivos de “violência doce” que permitissem o doutrinamento e assistência às populações locais (XAVIER, 2003, p.360). Dentre esses dispositivos, destacamos a ação dos jesuítas nas Confrarias, Casas ou Escolas de ler e escrever e nos Colégios. Em Goa, ressaltamos a atuação dos mesmos no Seminário de Santa Fé e no Colégio de São Paulo ― espaços destinados a doutrinação de meninos para a formação de um clero nativo.

Nós buscaremos nesta comunicação discutir as abordagens de ensino incorporados pelos jesuítas em uma das principais instituições fundada pelos inacianos no Oriente: o Colégio de São Paulo, em Goa. Com base nas cartas dos missionários reunidas na “Documenta Indica”, investigaremos os principais recursos utilizados pelos jesuítas para auxiliar no doutrinamento dos meninos nativos.

Segundo Felipe Borges, o Seminário de Santa Fé e o Colégio de São Paulo eram em sua essência instituições de educação, considerando o conceito de educação como algo amplo, isto é, toda forma de ensino e formação. Nesse sentido, a catequese e o aportuguesamento dos nativos eram atividades educativas. (BORGES, 2018, p.114).

No intuito de garantir o êxito dessas atividades, a Companhia de Jesus imbuiu-se de meios e estratégias necessárias para a formação dos jovens alunos que frequentavam seus colégios, seminários e classes. As instruções fornecidas possuíam uma estreita relação com os fins religiosos e buscavam formar uma consciência cristã, bem como instituir uma obediência às autoridades religiosas e civis (CAMBI,1999, p.263).

O sucesso da implementação da doutrina cristã nos meninos nativos dependia da comunicação estabelecida com as populações locais. Nesse sentido, os jesuítas precisaram, a princípio, enfrentar as barreiras impostas pela língua. Para tanto, o uso de intérpretes foi fundamental. Ademais, alguns jesuítas demonstraram interesse e apresentaram esforços para aprender a língua nativa. Não se tratava, como pontuou Manso, de um apreço pelas culturas locais, mas antes a sua destruição que os moveu neste propósito (MANSO, 2005).

O domínio da língua vernácula da região serviu, como enfatizou Tavares, para dois modos de ação. O primeiro consistia em formar missionários capazes de se comunicar diretamente com os cristãos da terra, principalmente para atender o sacramento da confissão com independência dos intérpretes. O segundo consistia em divulgar a doutrina através de catecismos e outros manuais, esses que foram fundamentais para o ensino da doutrina cristã aos nativos (TAVARES, 2004, p.136).

Os jesuítas recorreram às cartilhas, ao catecismo dialogado e bilíngue (português e língua nativa) para doutrinar os meninos nativos. Em Goa e também nas demais regiões do Estado da Índia, destaca-se a partir de 1566 o uso da cartilha “Doutrina cristã: escrita em diálogo para ensinar os meninos” elaborada pelo Padre Marcos Jorge e traduzida pelos para diferentes idiomas locais na Índia para o ensino dos preceitos cristãos aos nativos. O método utilizado baseava-se no ensino mnemônico pautado na repetição, tendo em vista a memorização rápida. No capítulo XIII da IV parte das “Constituições”, Loyola já havia ponderado que os mestres deveriam incentivar os alunos as repetições, composições literárias, declamações e discussões públicas, ao passo que deveria ser exigido também a declamação das mesmas, bem como discussões públicas (LOYOLA, 2004, p.142).

As prescrições supracitadas nas “Constituições” não constituíam um modelo inédito. Kassab pontuou que os jesuítas e consequentemente os colégios fundados pelos mesmos foram influenciados pela pedagogia que vigorava na Universidade de Paris, uma educação e aprendizagem hierárquica que ocorria através de repetições, disputas (“aemulatio”), atividades realizados a partir da música e do teatro. O “modus parisienses”, caracterizava-se também pela grande frequência de exercícios, disputas, repetições, composições, atos públicos e declamações, que faziam do “modus parisienses” uma pedagogia ativa (KASSAB, 2010, p.98).

Podemos perceber os reflexos desses princípios nas práticas adotadas pelos missionários que atuaram no Estado da Índia. Há nas cartas uma preocupação em repetir orações, ações e atividades para a memorização do conteúdo ensinado. No geral, as aulas consistiam em "decorar", recitar o catecismo, tanto em português como na lígua nativa e responder as perguntas dos mestres. Ao que nossas fontes indicam, essas atividades eram dignas de reconhecimento e consideradas um sucesso quando os meninos apresentavam saber o conteúdo “de cor”. Por exemplo, em 1555,  frei Aires Brandão escreveu, de forma enaltecedora, que nenhuma terra se fazia tanto fruto como a Índia, pois dificilmente se encontravam meninos de até quinze anos que não sabiam a doutrina de cor. Relatos semelhantes são encontrados em outras regiões como, por exemplo, em Baçaim, onde Pero Vaz afirmou que no colégio dos meninos era ensinado um catecismo na língua da terra que compreendia os artigos da fé e “se procura o quanto possível que saibam de memoria” (WICKI, vol. VII, p.539).

Toda doutrina cristã aprendida, conteúdo decorado e habilidades desenvolvidas no colégio eram por vezes celebrados em eventos cristãos. Alguns exercícios foram recorrentes, como a apresentação de discursos latinos e de tragicomédias, diálogos, autos e disputas. As encenações poderiam ocorrer tanto nas freguesias, como no colégio, seminário e classes de ler e escrever, como veremos a seguir.

 Os meninos realizavam exercícios literários públicos (previstos na quarta parte das “Constituições” da Companhia), cujos propósitos eram praticar os fundamentos teóricos estudados e inspirar a piedade e devoção nas demais populações. Nas classes de ler e escrever, o padre Sebastião Gonçalves pontuou que eram feitas disputas, inclusive com os de “pouca idade”. Aos que se destacavam, eram entregues verônicas, rosários, cruzes e imagens como recompensas e prêmios (WICKI, Joseph. Vol. VIII, pp.35-93). Essas disputas poderiam ser realizadas tanto em português, como em latim. A possibilidade dependia da habilidade e desempenho dos meninos. 

No que toca às disputas e demais exercícios realizados nas freguesias, o padre Sebastião Fernandes citou, por exemplo, que em Goa, na Igreja de Conversão de S. Antônio, dois irmãos reuniam aproximadamente 200 meninos, quase todos canarins (expressão utilizada para designar o povo de Goa; por vezes é aplicada a gentios, mas também a cristãos nativos), descritos como contínuos e diligentes no aprendizado. Os irmãos levavam alguns prêmios, como verônicas e cruzes para incentivar os “pueris” a não faltarem.

 Os prêmios eram utilizados para despertar interesse no aprendizado da doutrina, ao passo que também serviam de estímulo para que esses meninos deixassem seus afazeres ou responsabilidades em prol da doutrina.  Além de premiados, alguns dos meninos das freguesias foram levados ao seminário, onde lhes ofereceram merendas. Presenteados e alimentados, supostamente satisfeitos eles se propuseram a estudar mais. Segundo Fernandes, era de louvar muito ao Senhor ver esses frutos colhidos, que “o demônio avia tão pouco possuía” (WICK, vol. VIII, p.56)

Os exercícios públicos desempenhados nas freguesias tinham o objetivo primordial de atrair a atenção dos gentios.  As disputas eram, conforme o padre Gomes Vaz, um recurso para este fim. Relatou como exemplo uma ocasião em Goa em que foi armado um pequeno altar na rua com imagens devotas e velas acesas. Ao redor os assentos foram organizados em círculo, e os meninos puseram-se a disputar. Havia nessas disputas um menino que regia o exercício e quando algum errava, outro em seguida dava continuidade. Na escrita jesuítica, destaca-se que a devoção que todos possuíam pela doutrina era motivo de atração dos moradores. Muitos homens, mulheres e familiares iam para as janelas assisti-los e gostavam tanto deste exercício, que por vezes eles mesmos montavam um altar para os meninos e iam ao colégio para pedir aos mestres que deixassem os meninos saírem para recitar a doutrina. Com esse exercício, algumas pessoas da terra que sabiam o português aprendiam razoavelmente a doutrina (WICKI, vol. VII, pp.38-71).

As disputas poderiam causar grande entusiasmo na população local, tanto em gentios como em cristãos, ao passo que funcionavam também como um veículo propagador da língua portuguesa. Dessa forma, as disputas, não só promoviam a memorização dos preceitos cristãos por parte dos meninos, como funcionavam também como um recurso utilizado para os difundir a língua portuguesa entre a população nativa adulta. Nos dias festivos, como acentuaremos a seguir, essas apresentações possuíam também outros objetivos: a afirmação da importância dos estudos e das letras como um meio edificador e transformador e a reafirmação do trabalho jesuíta perante as autoridades portuguesas.

Os eventos cristãos representavam uma oportunidade para exibir os frutos do trabalho missionário, que a muito a suas sementes foram plantadas. Assim, nos dias festivos, era recorrente que os meninos apresentassem diálogos, disputas, tragicomédias e autos. Ademais, todo o trabalho de formação realizado com os meninos precisava ser divulgado, tanto as autoridades portuguesas, o que poderia atrair mais doações, quanto aos gentios, como um meio lúdico e atrativo para a conversão.

Havia dentre esses atos organizados, exercícios e representações exclusivas para a recepção de autoridades, como a do vice-rei e a do arcebispo, por exemplo. Nesses eventos os meninos dançavam ou cantavam, além da apresentação de algum exercício, diálogo ou auto. A presença do vice-rei exigia uma ornamentação suntuosa, indumentária vistosa e aparatos cênicos que conferiam pompa à ocasião, que por ventura atraía a atenção das populações nativas e também portuguesas.

Em Cochim, o padre Jerônimo Rodrigues (1570) relatou que no dia 21 de outubro (dia das Onze Mil Virgens) foi encenada uma tragicomédia da história de Tobias, esta que teria sido um pouco adiada para a espera do vice-rei. Representaram então um “diálogo de reinóis”, em que os estudantes da Índia argumentavam qual seria a melhor terra e criação de filhos, se era a de Portugal ou a da Índia. Após ambas as partes muito argumentarem, concluíram que “ainda que os climas tinhão muita força, ‘sapiens dominabitur astris’ (sem dúvida alguma), e que a criação e ensino faz os homens” (WICKI, vol. VIII, p.219).

A carta de Rodrigues nos permite fazer duas ponderações: a primeira refere-se ao fato de que a criação e educação poderiam retificar os gentios, ainda que a sua “natureza” e proveniência fossem duvidosas. A segunda ponderação diz respeito às tragicomédias e o seu efeito transformador na população nativa. Segundo o missionário, todos ficaram muito satisfeitos e os pais da Índia ficaram movidos a criar melhor os seus filhos, “com menos mimo e mais castigo” (Ibidem, p.129).

É importante ressaltar que os exercícios literários e teatrais desenvolvidos em público convidavam a plateia para além do entretenimento passivo, como ressaltou Reis. Gentios e portugueses eram levados também a reflexões, a discernir e julgar o bom e o ruim nas teses defendidas (REIS, 2011 p.191). Celebrava-se as festas, mas também se reafirmava nessas ocasiões os preceitos cristãos, a importância dos estudos e consequentemente a importância dos missionários nas atividades educativas. 

Para além do entretenimento, o teatro constituía uma estratégia pedagógica empregada para formar a moral e incutir as virtudes e a literatura entre os jovens e a população nativa. O teatro possibilitava também aos estudantes o desenvolvimento de suas faculdades e aprimoramento de aptidão de cada um, de modo que representava também a continuidade das atividades desenvolvidas no colégio. Nas freguesias, aos que não compreendiam o português, as encenações, além de serem mais atrativas do que as pregações, possuíam um apelo emotivo, comovedor. O teatro possibilitava que a lição quando não compreendida por completo, em função do idioma, poderia ser sentida e nesta estratégia os meninos estudantes do colégio de São Paulo tinham importante papel: cabia a eles com sua obediência, inocência e demais virtudes sensibilizar a população e inspirá-la a se converter.

A divulgação da fé cristã e a disseminação dos valores ocidentais precisavam ser transmitidos não apenas aos meninos do colégio, de modo que a teatralidade de algumas atividades foi utilizada como recurso para que os preceitos cristãos fossem introduzidos e assimilados de uma forma fácil e atrativa para a população nativa adulta. O uso dos meninos nessas atividades tinha o duplo objetivo de trabalhar os conteúdos aprendidos, reforçando a memorização dos mesmos e atrair a atenção dos gentios para a devoção e dedicação dos meninos, ações que deveriam inspirar os adultos, comovê-los, instiga-los à conversão.

Assim como Ferreira Júnior e Bittar, não consideramos o teatro e as demais apresentações públicas apenas um instrumento lúdico para estimular a aprendizagem, e sim também um recurso utilizado pelos jesuítas para inculcar nos nativos, seja eles os que contracenam ou o público, concepções morais, religiosas e culturais.  Isto é, uma forma de educação e aculturação (BITTAR; FERREIRA JUNIOR, 2004, p.174). Tratava-se de um meio entretido e disfarçado de induzir comportamentos e crenças, uma violência dócil, camuflada em um ambiente de celebração, de músicas e dança, ornamentado conforme ocasião.

Toda a pompa conferida aos eventos públicos buscava também atrair a atenção dos gentios, que curiosos ou entretidos, poderiam se aproximar da fé católica. Dentro deste propósito, destacamos também o papel da música, muito utilizada no intuito de “afeiçoar” os gentios à “verdadeira fé”. Na educação dos meninos, a música também constituiu uma estratégia dos inacianos para reforçar o ensino mnemônico por meio da repetição de rezas e cantos. Por exemplo, em Goa, conforme o jesuíta Gomes Vaz, a procissão das Endoenças resultava sempre em muita comoção e lágrimas, “que não sei se pode aver cousa de mais edificação”. A representação feita “era para quebrar ainda os muito duros coraçõis” (WICKI, vol. X, p.721). Segundo o padre, o modo como era feita a procissão (com música e devoção) bastava para sensibilizar os corações. Gomez Vaz nos propicia um exemplo evidente de como a música foi um recurso de apelo emotivo, utilizado pelos inacianos para acessar os corações dos fiéis e gentios, em busca de comovê-los. A comoção, como podemos ver, atravessava todas as atividades desempenhadas pelos meninos do colégio, era o objetivo primordial junto também com a instrução dos nativos e reafirmação do trabalho missionário desempenhado.

A música era utilizada pelos jesuítas pela facilidade que transmitia as mensagens cristãs, ao passo que se mostrava um atrativo tanto para os meninos, quanto para a população nativa. A música além de contribuir na fixação dos conteúdos da doutrina católica, afastava os “pueris” dos “maus costumes” e das cantigas consideradas “gentílicas”, substituindo-as por cantos cristãos. Como pontuou o padre Melchior Nunes: "aqueles que antes com os seus pais adoravam os ídolos, agora com grande alvoroço cantam as coisas da santíssima fé" (WICKI. Vol. V, pp.398-423).

Os missionários e a legislação portuguesa muito dissertaram sobre os pagodes (templos hindus), as bailadeiras (dançarinas), os tangedores, as festas matrimoniais e demais cerimônias e festas locais de um modo geral. Os ritos estavam sendo constantemente denunciados nas legislações e constituindo tópica nas cartas. É possível que os jesuítas, ao perceberem a recorrência das celebrações e da música no cotidiano hindu, tenham recorrido também a esses meios e construído a partir dos mesmos uma instrução prazerosa, alegre e ativa para atrair a atenção dos nativos. Proibia-se os ritos considerados gentílicos e incentivava-se a participação da comunidade nas cerimônias cristãs.

O canto, a dramatização, o coral e a dança constituíram recorrentes instrumentos utilizados pelos inacianos no Colégio de São Paulo para transmitir as Sagradas Escrituras e as virtudes da humildade e obediência. Nas procissões iam gentios, jesuítas e meninos tangendo e ouvindo os instrumentos, cantando, dançando, celebrando dias santos, a religião católica, louvando Jesus e apreciando sua Cruz. Essas ocasiões incrementavam, nas memórias dos participantes, cantigas e preceitos cristãos, promovendo a simbiose entre a cultura das populações nativas e a cultura europeia. Como pontuou Kassab, o canto, assim como o teatro e a dança constituíam “ações que socializavam, educavam e deleitavam ambos os povos (KASSAB, 2010, p.135).

Por fim, ressaltamos que no Colégio de São Paulo, a instituição dos preceitos católicos nos meninos sucedeu por diversos meios, esses inclusive inspirados em abordagens europeias de ensino, como o “modus parisienses”. Nossas fontes nos indicam que os inacianos recorreram a disputas, ao teatro, música, o catecismo dialogado por meio de cartilhas e à memorização pela repetição como ferramentas para estimular uma aprendizagem harmoniosa, aguçar a memória dos estudantes e sobretudo moldá-los conforme os princípios cristãos e costumes portugueses. Tais atividades constituíam um meio pelo qual os missionários buscavam disseminar temas, saberes e normas, não apenas aos meninos, mas também às comunidades. Consideradas lúdicas, próximas de um entretenimento, os exercícios, disputas, teatralizações públicas representavam uma violência dócil, que buscava substituir as crenças e a cultura hindu por referências cristãs, familiarizando os gentios com os costumes portugueses e a fé católica. Nesse sentido, as abordagens de ensino jesuíticas adotadas dentro dos colégios visavam não apenas tornar mais didática a instrução dos meninos, como também utilizá-los para propagar o catolicismo nas freguesias e em eventos públicos. A ocasião permitia a prática e a exposição do conteúdo, bem como atraía a atenção dos gentios e reafirmava a importância do trabalho missionário.

Referências

Camila Domingos dos Anjos, doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação em História pela UFRRJ, Bolsista FAPERJ NOTA 10.

E-mail: camila.hstr@hotmail.com

Fontes:

LOYOLA, Inácio. Constituições da Companhia de Jesus. Anotadas pela Companhia de Jesus Geral XXXIV. Normas Complementares. Aprovadas pela Congregação Geral XXXIV. São Paulo: Edições Loyola, 2004,

WICKI, J. (org.). Documenta Indica. Roma, M..H. Societatis Iesu, 1948-1988.

Bibliografia:

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BORGES, Felipe. Jesuítas no "Estado da Índia": O seminário de Santa Fé e o colégio de São Paulo em Goa (1541 - 1558). 256f. Tese (Doutorado em História) – Universidade Estadual de Maringá. Maringá: UEM, 2018.

CAMBI, Franco. História da pedagogia. São Paulo: Fundação Editora da UNEP (FEU), 1999.

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MANSO, Maria de deus. Convergências e divergências: O Ensino nos Colégios Jesuítas de Goa e Cochim durante os séculos XVI-XVIII in CAROLINO, Luís Miguel; CAMENIETZKI, Carlos Ziller, Jesuítas, Ensino e Ciência, séc. XVI-XVIII, Casal de Cambra, Caleidoscópio, pp. 163-181, 2005.

TAVARES, Célia Cristina da Silva. Jesuítas e Inquisidores em Goa: A Cristandade Insular (1540-1682). Lisboa: Roma Editora, 2004.

THOMAZ, Luiz Filipe. De Ceuta a Timor. Lisboa: Ed. Difel, 1994.

XAVIER, Ângela Barreto. A invenção de Goa: Poder imperial e conversões culturais nos séculos XVI e XVII. Florença, Tese (doutorado em História). Instituto Universitário Europeu, 2003.