Lía R. de la Vega

BUDISMO E DIPLOMACIA NA ÍNDIA

Lía Rodriguez de la Vega

Introdução

No século 6 aC, o surgimento do budismo ocorre, através da figura de Buda, que traz consigo uma série de idéias que ressoam na época e depois se espalham para fora da Índia, como a negação de um princípio permanente e inalterável, em oposição ao conceito de atman (princípio substancial sustentado pelo Bramanismo); o princípio de ahimsa (não-violência), que contrasta a norma budista de não matar seres vivos com a prática bramânica de sacrificá-los; o rebaixamento do lugar das divindades brâmanes, que têm, no budismo, um papel secundário e também estão sujeitas à karman (lei da retribuição) e à pregação budista do dharma ou moral geral para todos os seres, que se opõe à noção de svadharma ou característica moral de cada casta, sustentada pelo Bramanismo (Tola e Dragonetti, 1983, 2004).

Sua disseminação dentro e fora da Índia teria um alcance muito importante até agora, atingindo uma presença consolidada pan-asiática, podendo apontar que a maioria da população budista está na Ásia e que vários países, como Butão, Mianmar, Sri Lanka e a Tailândia, concebem o budismo como um guia para os valores que praticam e suas identidades (Kishwar, 2018).

Nesse contexto, podem ser entendidos os diferentes esforços desenvolvidos em diferentes partes da Ásia para incorporar a herança do budismo como um elemento do poder brando do Estado, que por sua vez projeta uma imagem específica daqueles que usam tal elemento, fundamentalmente associado à não-violência, e outros princípios éticos fortes. O presente trabalho considera brevemente o curso da Índia nesse sentido, apoiado por consulta bibliográfica e documental.

Para a abordagem do tema e seguindo Dube (1999), considera-se "cultura" como as atitudes, normas e práticas simbólicas e estruturadas pelas quais as relações sociais são percebidas, articuladas e vivenciadas, definindo-a por essas relações, que são pregadas pelo poder. Associada a isso, a identidade é considerada como a dimensão simbólico-expressiva de todas as práticas sociais, intersubjetiva e relacional, gerada nas interações cotidianas dos sujeitos, o que permite distinguir o que é considerado próprio do que não é, sendo a cultura subjetiva a matriz das identidades sociais (Giménez, 2007), que por sua vez traduz não apenas as diferenças, mas também as desigualdades (Restrepo, 2010).

No que se refere ao poder suave/soft power, descreve a capacidade de um ator político influenciar as ações ou interesses de outros atores, utilizando meios culturais, ideológicos, complementando-se com meios diplomáticos e enfatizando as possibilidades de cooperação (Nye, 2004).

Por outro lado, a diplomacia pública refere-se, em sentido geral, à comunicação com o público estrangeiro, com o objetivo de estabelecer um diálogo que permita informar e influenciar, sendo capaz de distinguir duas variantes da mesma: diplomacia pública "pessona a pessoa "e" governo a pessoas "(Mannheim, 1994, citado em Noya, 2006).

Das origens à diplomacia indiana

Como é sabido, o budismo surgiu no século 6 aC, com a figura de Siddhārtha Gautama, que seria conhecido como Buda, após a sua iluminação. A única enunciação da doutrina budista pode, na perspectiva do autor, ser considerada um ponto de virada na curialização dos guerreiros na Índia, enunciação que em tal sentido seria retomada mais tarde pelo imperador Maurya, Ashoka e na Índia contemporânea, por Mahatma Gandhi, com sua pregação da não-violência ativa, enunciações, todas elas, que alcançaram o mundo e permitiram que o budismo fosse reconhecido como uma profunda pregação da paz.

No entanto, tal pregação não teve uma jornada apenas na esfera espiritual, mas também na das relações internacionais, onde a sua associação com qualquer administração do governo procura se referir imediatamente àquela mensagem não violenta do budismo e o destaque ético que ele representa.

Em consonância com isto, como já mencionado, a primeira ação neste sentido, a recuperar, é a do Imperador Ashoka que, já convertido ao Budismo após a fatídica batalha de Kalinga (cerca de 261 aC), não só acompanhou a realização do Terceiro Conselho Budista (por volta de 250 aC), que encomendou nove missionários ao atual Afeganistão, Caxemira, Chipre, Egito, Grécia, Himalaia, Macedônia, Síria e Sri Lanka para difundir os ensinamentos de Buda, no que Zhang (2012) considera a primeira campanha diplomática de fé em larga escala, mas também promoveu o budismo interna e internacionalmente, através de seus editais conhecidos, inscritos em stupas / obeliscos, paredes de cavernas, etc., no atual Afeganistão, Índia, Nepal e Paquistão, sendo sua política chamada "Dhammavijaya ou Conquista pelo Dhamma" (Basham, 1982, Zhang, 2012).

Na contemporaneidade, as ações universalmente conhecidas de Mahatma Gandhi e sua enunciação da não-violência ativa, ligadas ao legado budista e jainista, atingiu grande impacto no mundo (e até hoje o faz, estendendo seu alcance a questões como os povos nativos e os direitos humanos). Na própria Índia, após a independência (1947), a enunciação dos princípios de Panchasila (sânscrito, pachch, cinco e sheel, virtudes) na época do primeiro-ministro Jawaharlal Nehru, se referiu especificamente à coexistência pacífica, que orientou o curso da política externa indiana. A primeira codificação formal desses princípios de regulação da relação entre Estados foi dada por meio de um acordo entre a China e a Índia, em 1954, o "Acordo sobre Comércio e Intercâmbio entre a Região do Tibete da China e a Índia", no preâmbulo de que foram enunciados: Respeito mútuo pela integridade territorial e soberania de cada um; Nenhuma agressão mútua; Nenhuma interferência mútua nos assuntos internos do outro; Igualdade e cooperação para benefício mútuo e coexistência pacífica. Estes princípios seriam posteriormente incorporados de forma modificada numa declaração de dez princípios, na Conferência Ásia-África em Bandung, na Indonésia (1955) e formariam a base do Movimento dos Países Não Alinhados, estabelecido em Belgrado, em 1961 (Clements e Mizner, 2008; Kishwar, 2018).

Em 2015, o atual governo do partido Baharatiya Janata, liderado pelo primeiro-ministro Narendra Modi, passou dos princípios de Panchasila para os princípios do Panchamrit, para orientar sua política externa: samman (dignidade), samvad (diálogo), samriddhi (prosperidade compartilhada), suraksha (segurança regional e global) e sanskriti evam sabhayata (ligações culturais e civilizacionais) (The Telegraph, 2015).

Ao mesmo tempo, a potencial utilidade do budismo na política externa indiana está relacionada a uma série de eventos históricos, que contribuiu para acentuar o importante papel do budismo na região, enquanto continuava a projetar uma imagem específica da Índia associada a ele. Assim, em 1950, foi realizada a primeira conferência geral, onde a Fraternidade Mundial Budista foi fundada, por iniciativa da Dra. Gunapala Piyasena Malalasekera, famosa erudita Pali, no Sri Lanka (a segunda foi realizada em 1952, em Tóquio, Japão, a terceira em 1954, na Birmânia / Mianmar, a quarta conferência, em 1956, em Katmandu, Nepal, etc., até o presente) (The World Fellowship of Buddhists, 2015). Em 1952, a Índia, então sob o governo do primeiro-ministro Nehru, sediou a Conferência Internacional Budista realizada em Sanchi, com grande assistência de praticantes e estudiosos dedicados ao estudo do budismo, momento em que as relíquias dos discípulos de Buda, Sariputta e Maha Moggallana foram repatriadas (Sharma e Sharma, 2004, Ober, 2019). Em uma linha semelhante, em 1970, o Serviço Arqueológico Indiano (ASI) descobriu em Kapilavastu, Uttar Pradesh, 22 fragmentos de ossos atribuídos a Buda, onde ele cresceu como um príncipe antes de sua renúncia do mundo. Estes ossos, abrigados no Museu Nacional, em Delhi, viajaram em 2012 para Colombo e seis outros lugares no Sri Lanka, por ocasião da celebração dos 2.600 anos da iluminação do Buda, permitindo introduzir aqui o tema relevante das relíquias budistas ou śarīra. Como um precedente, em 2010, por ocasião da visita do Presidente do Sri Lanka, Mahinda Rajapaksa à Índia, foi emitida uma declaração conjunta em que, juntamente com os planos de "atividades conjuntas" dos dois países para comemorar tais aniversario, antecipou a proposta de restauração do templo Tiruketheeswaram em Mannar, que seria realizada com a assistência do Serviço Arqueológico da Índia e do Colégio de Arquitetura e Escultura, Mamallapuram, com a participação do Departamento de Arqueologia do Sri Lanka (Srivathsan, 2012). Em 2011, a Conferência Internacional Budista foi realizada no Sri Lanka, organizada pelo Conselho Indiano de Assuntos Culturais (ICCR), o Ministério das Relações Exteriores e o Ministério de Budasasana e Assuntos Religiosos do Sri Lanka, a Academia Budista Internacional do Sri Lanka (SIBA) e a Universidade de Peradeniya - a universidade mais extensa e antiga do Sri Lanka- (Herath e Singh, 2011). Essa intricada rede de laços entre os países tem cimentado profundamente o que pode ser chamada a rede global do budismo.

Associado ao acima mencionado, diferentes figuras públicas complementam esta tarefa de exaltar o budismo na história indiana e pan-asiática. Como exemplo, vale mencionar o caso do ministro das Relações Exteriores, Pranab Mukherjee, que invocou missionários budistas da Índia, alegando que a mensagem de paz e tolerância de Buda, tinha sido levado para fora pelos  indianos (Mukherjee 2008).  Em uma linha similar, também pode ser destacada a reavaliação da figura de Xuan Zang, o mais famoso peregrino chinês que viajou para a Índia, onde permaneceu por 14 anos (por volta de 630), que resultaria em ações que surgiram em torno de sua figura, como o projeto bilateral relacionado ao Templo do Cavalo Branco (que, segundo a tradição, é o primeiro templo budista na China, estabelecido por volta de 68 dC, em Luoyang), acordado durante a visita à Índia do primeiro-ministro chinês, Wen Jiabao, em 2005, em que foi estabelecido que o governo da Índia ajudaria com financiamento, projeto arquitetônico e material de construção, para o edifício que foi concluído em 2010, com uma stupa de Sanchi e uma réplica da estátua do Buda de Sarnath, fornecida pela Índia. Em sua cerimônia inaugural, a então presidente indiana, Pratibha Patil, foi o convidada oficial de honra (Scott, 2016). Por sua parte, o Primeiro Ministro, Narendra Modi, destacou em diferentes discursos, no âmbito interno e internacional, a importância do budismo para o desenvolvimento da Índia e do mundo. No caso de suas visitas a outros países, ele cuidou de destacar a herança budista compartilhada e, ocasionalmente, passou algum tempo visitando os templos budistas (Kishwar, 2018), como aconteceu em sua visita a Cingapura, em junho de 2018, na qual ele visitou o Templo da Relíquia do Dente do Buda (India Today, 2018).

No campo espacial, também se encontrou um eco possível para o budismo (e, de fato, Vishnoi, 2012, apontou que havia em preparação na época circuitos turísticos relacionados às crenças sufis, budistas e jainistas, cristãos, sikhs, hindus etc.). A este respeito e na consideração do chamado turismo religioso, deve-se notar que a Índia é o local da maioria dos lugares mais significativos associados à história do budismo e, apesar disso, recebe pouco turismo relacionado ao assunto. Em 1986 foi lançado o Plano de Ação para o desenvolvimento do Circuito Budista (uma rota que segue o caminho do Buda de Lumbini no Nepal, onde ele nasceu; através de Kapilavastu - na fronteira entre Índia e Nepal - onde acredita-se que ele viveu seus primeiros anos; Bodhgaya, em Bihar, Índia, onde obteve a iluminação; Sarnath em Uttar Pradesh, Índia, onde ele deu seu primeiro sermão; Nalanda e Rajgir, em Bihar, onde ele viveu e ensinou; Sravasti, em Uttar Pradesh, onde Buda passou vinte e quatro estações chuvosas no mosteiro de Jetavan, erguido por seu discípulo, Sudatta Anathapindika; Kausambi, em Uttar Pradesh, onde acredita-se que Buda permaneceu e pregou; Vaishali, em Bihar, onde deu seu último sermão e Kushinagar, em Uttar Pradesh, onde morreu (Ministry of Tourism, Government of India-IFC,World Bank Group, 2018). [Deve ser lembrado aqui que o discurso de autoridade usualmente invocado para o que faz a peregrinação budista na Índia é o texto do Mahaparinirvana sutra, de acordo com o que Buda recomenda visitar quatro principais locais relacionados à sua vida: o local de seu nascimento, o local da iluminação, o lugar onde ele deu seu primeiro discurso e o lugar onde ele morreu] (Geary, 2018). Atualmente e em continuidade com o indicado, o Ministério do Turismo da Índia aprovou cinco projetos relacionados ao Circuito Budista, por 361,97 crore, que incluem os estados de Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Bihar, Gujarat e Andhra Pradesh, sendo este circuito, um dos quinze circuitos temáticos para desenvolvimento, sob o esquema Swadesh Darshan (The Hindu Business Line, 2019).

Em uma escala ainda mais ambiciosa, reconhecendo os laços culturais e históricos, o documento conjunto publicado após a retirada dos líderes do BIMSTEC (Iniciativa da Baía de Bengala para cooperação técnica e econômica multissetorial, cujos membros são Butão, Bangladesh, Índia, Nepal, Myanmar, Sri Lanka e Tailândia), em 2016, em Goa, contém disposições para a organização de um circuito de turismo budista na região, comprometendo-se a promover o turismo no BIMSTEC (BIMSTEC Leadership's Retreat 2016 Outcome Document). Em continuidade a isto, na 17ª sessão do Encontro de Altos Funcionários do BIMSTEC (SOM), em Kathmandu, Nepal, em fevereiro de 2017, foi acordado criar uma rede de operadores turísticos entre os estados membros do BIMSTEC para promover o turismo na região, incluindo o Circuito Turístico Budista (BIMSTEC, s.f.).

Em relação às iniciativas acadêmicas, várias foram registradas. Entre outras, podemos mencionar "Samvad: Iniciativa Hindu-Budista sobre Prevenção de Conflitos e Conscientização Ambiental", co-organizado pela Vivekananda International Foundation (VIF), a Federação Internacional de Budismo e a Fundação de Tóquio. O evento foi realizado entre os dias 3 e 5 de setembro de 2015, em Nova Delhi e Bodhgaya, foi inaugurado pelo Primeiro Ministro Modi e também contou com uma mensagem pré-gravada do Primeiro Ministro do Japão, Shinzo Abe (Vivekananda International Foundation, 2015). Continuando os Conclaves Budistas Internacionais realizados em Nova Delhi e Bodhgaya (fevereiro de 2004), Nalanda e Bodhgaya (fevereiro de 2010), Benares e Bodhgaya (setembro de 2012) e Bodhgaya e Benares (2014), o 5º Conclave foi realizado em 2016 , em Sarnath e Bodhgaya, co-organizada pelo Ministério do Turismo da União, em colaboração com os governos de Uttar Pradesh e Bihar (United News of India, 2016). Em 2017, a Conferência Internacional sobre o Budismo no século 21 foi organizada pelo Ministério da Cultura da União e pela Universidade Nav Nalanda Mahavira, com sede em Nalanda, Bihar, realizada em Rajgir, Bihar, inaugurada por o Dalai Lama (Shonu, 2017). No entanto, a maior iniciativa no campo acadêmico foi a Universidade de Nalanda, que começou com o governo anterior do Partido do Congresso e continua com a atual. Projetada como uma universidade internacional e de pesquisa, está localizada em Rajgir, perto de Nalanda, e foi estabelecida por uma lei do Parlamento, emulando a antiga Nalanda, considerada a primeira instituição residencial do mundo, que funcionou por mais de 800 anos, por volta de 400 dC. O lançamento desta universidade foi uma iniciativa pan-asiática, financiada por numerosos países (Krishna, 2014).

Notas finais

A Índia reivindica o budismo como elemento de seu poder brando, enquanto o budismo se originou em seu solo, tem a maioria dos lugares mais proeminentes do budismo histórico (por exemplo, Bodh Gaya, Sarnath, etc.), com o empoderamento da mensagem de não-violência através de várias figuras em sua história, com sua proteção oferecida a budistas perseguidos, como o caso do Dalai Lama e seus seguidores, atualmente residindo na Índia e por essa razão, sua conexão inevitável com todos os países que o budismo alcançou.

Zhang (2012) destaca, por outro lado, alguns dos fatores que tornam o budismo particularmente atraente para sua consideração como um elemento dentro da diplomacia (a indiana, neste caso), tais como a universalidade de sua mensagem (igualdade, não-violência, compaixão, etc.), a comunidade budista (sangha) como uma disseminadora ativa de mensagens budistas, a abordagem dialógica, o estabelecimento de instituições para a propagação do dharma, a influência que o budismo tem historicamente sobre os líderes sociais, a assimilação das culturas locais pelo budismo, etc.

Para o resto, e dentro da estrutura desta "diplomacia budista", que a Índia desenvolve, projeta-se uma imagem específica de si mesma, profundamente associada a um país líder na enunciação da não-violência e outros princípios éticos, enquanto se conecta com uma rede de diversas temporalidades (relacionadas ao Buddha histórico e eventos ligados à sua história e outros eventos nacionais, bem como temporalidades de outros países, que o budismo alcançou) e espacialidades (que o conectam não apenas a sites relevantes para a história budista no interior da Índia, mas também a outros locais, em outros países, ao qual está vinculado por laços culturais profundos e inevitáveis), que lhe permitem expandir o escopo semântico de sua projeção.

Essa retórica de poder suave tem então, um horizonte de possibilidades para nutrir, em termos de relação com os outros e de projeção da própria Índia, que exigem ações mais profundas, organizadas e imediatas do governo da Índia, que permitam acentuar seu perfil não violento (apesar de ser um país que já possui armas nucleares, que ao mesmo tempo, tenha historicamente apresentado um grande número de propostas de desarmamento dentro das Nações Unidas), ao mesmo tempo que projeta outra característica indiana notável, sua diversidade (neste caso, cultural / religiosa).

Referências

Lía Rodriguez de la Veja é Especialista em Hinduísmo Yoga, Bacharel em Estudos Orientais e Dra. em Relações Internacionais (USAL). Estudos de pós-doutorado na Universidade Federal do Rio Grande do Sul (UFRGS), Porto Alegre, Brasil (Programa Bilateral MINCYT-CAPES, 2009) e no Departamento de Estudos Germânicos e Românicos, Universidade de Delhi, Nova Delhi, Índia (2016). É Coordenadora da Área Ásia e África da UNICOM, Faculdade de Ciências Sociais, Universidade Nacional de Lomas de Zamora e pesquisadora do Centro de Pesquisa em Ciências Sociais (CICS), da Faculdade de Ciências Sociais da Universidade de Palermo. Professor de graduação, pós-graduação e professor visitante em várias instituições na Argentina e no exterior, é também Coordenadora do Grupo de Trabalho sobre a Índia e o Sul da Ásia, da Comissão de Assuntos Asiáticos do Conselho Argentino de Relações Internacionais (CARI) e Secretária Geral da Associação Latino-Americana de Estudos Asiáticos e Africanos (ALADAA).

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