Leonardo ALves

A RELEVÂNCIA CULTURAL DE OKAKURA KAKUZO NAS RELAÇÕES DO JAPÃO E OCIDENTE

Leonardo Souza Alves

 O presente trabalho tem como objetivo compreender as relações entre os intercâmbios artísticos no Japão e no ocidente, ressaltando os projetos estético-ideológicos que propunham o diálogo entre a arte japonesa e ocidente, com foco na atuação de Kakuzô Okakura (também conhecido por Tenshin Okakura) como intermediador neste diálogo. Desdobraremos esse tema através das relações de Okakura, podendo assim analisar, além das continuidades e rupturas em seu pensamento, as dinâmicas específicas do seu papel e importância no diálogo entre Japão e ocidente. Seguiremos o marco cronológico, da sua relação com Ernest Fenollosa no Japão, suas posteriores viagens ao ocidente e dentro do continente asiático, buscando delinear sua relevância para o pensamento oriental. Kakuzô Okakura (1863-1913) foi um intelectual, colecionador e um representante da cultura oriental, cujo período de atividade está inserido nos debates interculturais e a remodelação do Japão no período Meiji. Sendo um dos poucos japoneses com domínio do inglês e domínio da cultura ocidental, naturalmente a ocupação de mediar as relações culturais entre Japão e Ocidente, estabelecendo comunicações e diálogos por uma vasta gama de relações, impulsionadas por suas atividades institucionais do governo japonês. Nascido em Fukui, a então capital da província de Echizen no período, e vindo de uma família samurai. Seu pai, que criou interesse no desenvolvimento do comércio, conseguiu a permissão para abandonar sua função e dedicar-se ao comércio em Tóquio e Yokohama. Tendo crescido em Yokohama, local que possuía a maior comunidade estrangeira do Japão, a formação de Okakura adquire desde cedo características multiculturais, Okakura frequentou uma escola missionária inglesa, tendo grande domínio do idioma, e foi enviado aos treze anos para a instituição que viria a se tornar a Universidade Imperial de Tóquio (東京帝國大學 Tōkyō teikoku daigaku) onde conheceu o seu frequente colaborador do qual foi intérprete, Ernest F. Fenollosa. Fenollosa, americano de origem, havia sido contratado para ensinar filosofia ocidental naquela instituição, porém era um grande amador da cultura e arte tradicional japonesa. Após conhecer Okakura, os dois se tornaram frequentes colaboradores. Após sua graduação, Okakura entra para o ministério de educação japonês, sendo enviado em 1886 como membro da comissão imperial de arte para estudar a história da arte e movimentos contemporâneos da arte europeia e norte-americana. Sob a tutela de Fenollosa, o grupo viajou cerca de um ano, tendo inspirado Okakura a se envolver mais na arte oriental.

Figura 1: Da esquerda para a direita: Edward S. Morse, Kakuzô Okakura, Ernest Fenollosa, William Sturgis Bigelow. Disponível em: <https://www.bostonglobe.com/magazine/2015/03/26/seeing-hokusai-boston-thank-this-eccentric-brahmin/YAZU2OQgA8c4M7ysBiNPBP/story.html> Acesso em 22 Mai. 2019

Sendo conhecido no Japão por criar a primeira escola moderna de arte (東京藝術大学 Tōkyō Geijutsu Daigaku) em Tóquio, Okakura possui grande relevância dentro e fora do Japão. Além do seu extenso contato com os Estados Unidos (especificamente Boston), suas obras encontram grande relevância na sociedade japonesa mesmo após sua morte. O uso do nome Tenshin 天心  (em tradução literal os kanjis significam respectivamente “céu” e “coração”), utilizado por Okakura apenas para suas correspondências pessoais e poemas, o uso e distinção entre os dois nomes por parte de estudiosos recebe grande atenção no contexto do pós-guerra.

“Okakura Kakuzō foi e continua sendo chamado de Okakura Tenshin. Seu nome ‘Tenshin’, no entanto, foi popularizado após sua morte. Nosso costume de chamá-lo de ‘Tenshin’ começou na década de 1930 e o nome carrega o sentido dele ser um herói, um profeta da grande guerra do leste asiático.
Logo, os problemas sobre o nome ‘Tenshin’ sugerem um outro capítulo a respeito do destino da era moderna japonesa dos anos 20 até os 30, culminando na guerra que resultou na rendição incondicional do Japão.” (NAGAHIRO, Kinoshita. “Okakura kakuzō as a historian of art” in: Review of Japanese culture and society, Honolulu, v. 24, p. 26, jan. 2012. Tradução Nossa)

A circulação de suas ideias e diálogos interculturais, portanto, tiveram um amplo reconhecimento mesmo após sua morte, em contextos artísticos, intelectuais e políticos dentro do Japão. Seus livros publicados em inglês tiveram grande relevância na América do Norte e Europa, além de estabelecerem diálogos entre as culturas artísticas modernas dentro da Ásia.

“A significância de Okakura em retrospecto é importante, tanto dentro do Japão quanto em outros países da Ásia; e também sua influência no pensamento modernista na Euroamerica antes da Primeira Guerra Mundial. Existiram poucas figuras do período Meiji que combinaram ação e ideias com tamanha intensidade como Okakura e com tão amplo apelo, tanto em vida quanto até os dias de hoje percorrendo tantos grupos artísticos, intelectuais e políticos tanto da direita quanto da esquerda dentro do Japão. Além disso, seus livros em inglês foram amplamente lidos na Europa e na América do Norte como a quintessência de uma atitude estética moderna japonesa. Eles também foram resultados materiais de uma mudança entre a cultura moderna da India em especial, e o Japão, o primeiro intercâmbio ‘horizontal’ na Ásia. 

Da perspectiva geral pós 1945 de, por exemplo,  Miyagawa Torao 宮川寅雄 em 1956, Okakura deveria ser entendido politicamente como detentor de ideias que, na década de 1930 seriam chamadas de ‘ultranacionalista’ (kokusuiteki, 国粋的), mas que no campo da arte seria uma pessoa de cultura moderna que realizou grandes contribuições para a criação da arte na sociedade civil. No Japão Meiji, as ideias de Okakura foram parte de uma corrente ideológica que se aderiu fortemente aos ideais nacionalistas. No entanto, no decorrer dos seus vínculos modernos com o círculo de apoiadores da sua Academia de Arte Japonesa após 1898, suas ideias foram posteriormente associadas com a ideologia de uma expansão agressiva do Japão no continente Asiático que se concretizou na década de 1930.” (CLARK, John. Okakura tenshin and aesthetic nationalism. East asian history, Sidney, australia, v. 29, p. 12, jun. 2005. Tradução Nossa)

O seu verdadeiro trabalho como interlocutor no diálogo entre Japão e Ocidente, não ocorreu nas primeiras viagens ao ocidente sob a tutela de Fenollosa, mas em um segundo momento, em 1904, após a publicação de “Ideals of the East”, e seu contato com a Índia. Sendo esta a primeira obra de Okakura publicada diretamente em inglês, foi baseada em aulas para mulheres inglesas e estadunidenses em Tóquio. Dentre essas alunas, destaca-se o papel de Josephine Macleod (1858-1949), uma cidadã americana que tivera participação ativa no movimento Ramakrishna Vivekananda na Índia, sendo responsável pela viagem de Okakura ao país entre 1901-1902. Macleod era devota e amiga de Swami Vivekananda, tendo sido um elo fundamental na divulgação de suas ideias no ocidente, e responsável pelo seu encontro com Okakura, o qual foi de fato a inspiração de Okakura para dirigir-se de forma mais incisiva ao público ocidental.

“Alguns estudiosos japoneses já sugeriram que o notável sucesso que Vivekananda tivera no Parlamento Mundial de Religiões na feira mundial de Chicago em 1893 (Vivekananda, Swami 194-210) tenha inspirado Okakura na sua divulgação da arte japonesa ao público americano. A própria palestra de Okakura na feira mundial de St. Louis em 1904, chamada ”Problemas modernos na pintura de um ponto de vista japonês” pode ser interpretada como imitação de Vivekananda (no sentido de seguir o mesmo caminho) e digna de comparação com a palestra de Vivekananda em Chicago.” (INAGA, Shigemi,  “Okakura Kakuzô’s Nostalgic Journey to India and the Invention of Asia”, in: FISHER, Susan, (org) Nostalgic Journeys: Literary Pilgrimages between Japan and the West, CJR Japan Research Series, 2001, pp.119-132. Tradução Nossa)

Além de apropriações da filosofia de Vivekananda, que se encontra principalmente na sua ideia em “receber o novo, porém sem destruir a tradição” ou em sua frase “Asia is one” (Ásia é uma), que foi inserida após o período de edição por Nivedita (também associada a Vivekananda) na Índia.

Okakura desejava realizar pesquisas nas coleções de artes do Museum of Fine Arts em Boston (MFA), escrevendo no Museum of Fine arts Bulletin em 1905, um artigo elogiando a variedade da coleção do museu, dando destaque para a coleção do período Tokugawa., porém ressaltou a ausência do estudo, e a necessidade por parte do museu por meio de publicações e estudos, de conectar os estudantes e não deixar a apreciação apenas no campo do exótico e desconhecido. Okakura ainda ressalta a importância do cuidado e preservação das obras em relação ao clima do país, e a necessidade de reparo de das mesmas (OKAKURA, Kakuzô, Japanese and Chinese Paintings in the Museum. Museum of Fine Arts Bulletin, Boston, v. 3, p. 3, jan. 1905).

O início de sua carreira como autor (ainda pouco conhecido) também é marcado pelo erro na grafia de seu nome no livro “Ideals of the East”, sendo escrito como “Kakasu Okakura”, sendo repetido não só na capa, mas na folha de rosto e introdução. partindo para os Estados Unidos acompanhado dos seus discípulos Yokoyama taikan (1868-1958), Hishida Shunso (1874-1911) e Rokkaku Shisui (1866-1950). Os três artistas tiveram exposições em Nova Iorque, Cambridge e Washington (OKAMOTO, 2006). Okakura participou também do Congresso de Artes e Ciências na Universal Exposition em Saint Louis, e publicou em Novembro de 1904, Awakening of Japan, seu segundo livro em inglês, escrito sob grande influência dos seus diálogos com o movimento de Vivekananda, e que atraiu também grande atenção do público ocidental.

“Em contraste a The Ideals of the East, The Awakening of Japan tinha com alvo principal o povo Americano. Neste livro, Okakura expressou sua gratidão pela cooperação Americana ao ajudar o Japão a se juntar ao comitê internacional de nações. Apesar do Livro do Chá, sua próxima publicação, ser mais famosa e mais lida no presente, The Awakening of Japan attracted teve mais atenção e mais avaliações no momento de sua publicação.” (OKAMOTO, Yoshiko, “Okakura Kakuzo’s Cultural Appeal in America” International Conference: Trans-Pacific Relations: East Asia and the United States in the 19th and Early 20th Centuries, New Jersey , p. 6, 2006. Tradução Nossa)

A sua trajetória como autor no Ocidente é também marcada no contexto político pelo expansionismo militar e econômico japonês, que no ocidente foi representado pela propaganda ameaçadora do “perigo amarelo” representado pela pintura encomendada pelo Kaiser Wilhelm II, representando um Buda amarelo, levantando-se de forma ameaçadora no horizonte europeu. Séries de artigos de jornais foram escritos, e o slogan ganhou grande vigor nos Estados Unidos, com ataques raivosos contra imigrantes chineses, japoneses e coreanos. Com a partida de Okakura coincidindo com a guerra com a Rússia em 1904, seu posicionamento, fluência em inglês, e o fato de sempre portar-se como um asiático, inclusive utilizando sempre vestimentas tradicionais asiáticas, tornou Okakura uma presença reconhecida nos Estados Unidos, publicando o artigo “Japan and the ‘Yellow Peril’” no Evening Post, em Março de 1904, ressaltando a relutância japonesa de entrar em guerra com a Rússia e a natureza pacífica da civilização asiática. Um texto com um teor semelhante à propaganda japonesa divulgada no ocidente (OKAMOTO, 2006). Sua visão sobre o tema muda em O Livro do Chá, onde aponta o fato do respeito do ocidente pelo Japão começar com a admiração do potencial destruidor do poderio militar japonês contra a Rússia, lamentando o fato da barbárie da guerra ter maior devoção do que o potencial da arte (Cf. OKAMOTO, Yoshiko, “Okakura Kakuzo’s Cultural Appeal in America” International Conference: Trans-Pacific Relations: East Asia and the United States in the 19th and Early 20th Centuries, New Jersey, p. 11-12, 2006). Se por um lado, Okakura em um primeiro momento teve um discurso em sintonia com a propaganda nacional japonesa enxergando uma nação poderosa asiática contra o ocidente, em um segundo momento ele encontra a significância da expansão militarista como sintomas de problemas culturais e o nascimento de um poder imperialista.

Okakura respondeu ao perigo amarelo com um conceito correspondente ao status do branco na Ásia, algo que ele chama de Desastre Branco, definido pela conquista e hegemonia cultural e política do ocidente no continente asiático, submissão econômica e apagamento da integridade moral e orgulho asiático, onde a imitação e admiração da cultura europeia se tornou uma realidade infeliz. Okakura ressalta porém, que o Ocidente possuía um conhecimento extremamente supérfluo sobre a Ásia e cultura asiática. Kornohen (2001) argumenta que Okakura ao ressaltar a ausência de profundidade sobre os conhecimentos dos acadêmicos ocidentais sobre o oriente, inicia claramente o argumento que Edward Said publicou em sua obra “Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente”, ligando a visão distorcida e criada sobre o “outro” oriental por parte do ocidente como a construção de uma visão que servia aos interesses do colonialismo. Apesar da quantidade de relatos de viagens e textos sobre a Ásia já possuir grande número, a sua grande maioria era desinformação, e a permanência e o uso destas mesmas obras para a educação dos próprios orientais poderia provar ser desastrosa.

“Um japonês podia ver que livros escritos sobre o Japão eram em sua maioria, besteira, e um indiano poderia dizer o mesmo da literatura sobre a Índia, mas o único meio para um Chin~es obter informações contemporâneas da Pérsia, ou um Siamês sobre a Coréia, era pelo academicismo Ocidental, e não haviam maneiras de relativizar a desinformação contida nestes livros. Logo, asiáticos em geral foram sistematicamente educados a desprezar outras culturas e países asiáticos, perdendo também seu próprio auto-respeito.”(KORNOHEN, Pekka. The Geography of Okakura Tenshin. Japan Review, n. 13, p. 116-117, 2001.)

Okakura portanto provou-se seminal na criação de uma história da arte japonesa, e na introdução da arte japonesa no ocidente. Apesar de, como afirma NAGAHIRO (2012), apesar da história escrita e descritiva da arte japonesa ter existido antes de Okakura, estas não eram escritas históricas stricto sensu, mas uma genealogia de linhagens artísticas acompanhadas por biografias curtas e coleções de símbolos e selos para ajudar colecionadores e estudiosos, mas não possuíam um método para sistematização ou análise de trabalhos e vidas dos artistas no sentido histórico. Neste sentido, Okakura pode ser considerado o primeiro estudioso a pensar na construção de uma narrativa histórica da arte japonesa e métodos de periodização.
Sua formação, assim como a sua concepção própria de arte é fortemente influenciada pela filosofia ocidental, se encontrando principalmente na dialética hegeliana, enfatizando a manifestação do espírito da arte não como uma abstração ou satisfação de desejos, mas para estimular uma resposta da consciência. John Clark afirma em seu artigo “Okakura Tenshin and Aesthetic Nationalism” que o texto de Bernard Bosanquet “A Introdução à filosofia hegeliana das Belas Artes” estava na biblioteca da Escola de Belas artes de Tóquio em 1891, período em que Okakura dirigiu a instituição, o que torna seguro dizer que Okakura teve amplo contato com a obra. Em “Ideals of The East”, por exemplo, ele aponta para a divisão histórica tripartida apresentada por Hegel em seu sistema das formas de arte: simbólica, clássica e romântica. (  CLARK, John. Okakura Tenshin and aesthetic nationalism. East asian history, Sidney, australia, v. 29, p. 1-38, jun. 2005.)

O envolvimento cultural de Okakura nos Estados Unidos foi o período em que escreveu O Livro do Chá sendo a principal introdução do “Chanoyu” ao ocidente. Algo que Sen Soshitsu XV, autor do posfácio do Livro do Chá, e “iemoto” (Grande Mestre) da escola Urasenke de chá entre 1964 e 2002, considerava algo surpreendente, visto que Okakura, apesar de ter estudado a cerimônia do chá na juventude em Tóquio, não atribuiu importância à tradição em suas obras anteriores ou demonstrava interesse no assunto. Em Ideals of the East, por exemplo, Okakura não chega a mencionar o nome de Sen no Rikyu, figura histórica frequentemente considerada a mais importante na tradição do chá no Japão. Para MURAI (2012) Okakura passa a considerar o “chanoyu” como um tema mais interessante no seu envolvimento com a comunidade bostoniana. Okakura encontrou apoiadores como John La Farge, a quem Okakura dedicou o “Livro do Chá”, William Sturgis Bigelow, um antigo conhecido colecionador de arte oriental, que viajou ao Japão em 1882 com Edward Sylvester Morse, que já havia discutido a simplicidade artística do aposento do chá em “Japanese Homes and Their surroundings” (1886) além de mulheres como Isabella Stewart Gardner, colecionadora e amiga de Okakura, que também colecionava arte oriental, que, apesar de não ter conhecido Okakura em 1883 quando esteve no Japão (ainda que tivessem o mesmo círculo de amizades), por indicação de La Farge, pediu que Okakura estudasse e analisasse sua coleção de arte oriental. Após a morte de Okakura, Gardner altera a disposição de “Fenway Court” (atual museu Isabella Stewart Gardner), ampliando a sala chinesa, desta vez sem objetos ocidentais, acumulando peças antes dispostas separadamente no museu, além de dispor objetos de Okakura no primeiro piso, incluindo o telegrama que informava sua morte. (WESTON, Victoria. East Meets West: Isabella Stewart Gardner and Okakura Kakuzo. Exploring Treasures in the Isabella Stewart Gardner Museum V. p. 35,1992)

Em conclusão, a preocupação em construir uma história da arte por parte de Kakuzô Okakura proporcionou a possibilidade de intermediador artístico e como um dos principais interlocutores no diálogo cultural entre Japão e o ocidente. Após o direcionamento do seu discurso ao ocidente, Okakura tornou-se uma figura influente em estudiosos e figuras interessadas na arte asiática na América, enquanto paralelamente Okakura gostaria de elevar a arte oriental aos olhos dos próprios asiáticos, lutando pela manutenção da arte tradicional incorporando elementos do ocidente.

Referências

Leonardo Souza Alves é formado em História pela Unesp e mestrando em história da Arte pela Unicamp. souza_leo@outlook.com

CLARK, John. Okakura tenshin and aesthetic nationalism. East asian history, Sidney, Australia, v. 29, p. 12, jun. 2005.

INAGA, Shigemi,  “Okakura Kakuzô’s Nostalgic Journey to India and the Invention of Asia”, in: FISHER, Susan, (org) Nostalgic Journeys: Literary Pilgrimages between Japan and the West, CJR Japan Research Series, 2001, pp.119-132.

KORHONEN, Pekka. The Geography of Okakura Tenshin. Japan Review, Quioto, v. 13, p. 107-127, jan. 2001.

MIKI, Tamon. The Influence of Western Culture on Japanese Art. Monumenta Nipponica, Tóquio, v. 19, p. 380-401, jun. 1964.

MURAI, Noriko. Okakura's Way of Tea: Representing Chanoyu in Early Twentieth- Century America. Review of Japanese Culture and Society, Honolulu, v. 24, p. 70-93, jan. 2012.

NAGAHIRO, Kinoshita. Okakura Kakuzo as a Historian of Art. Review of Japanese Culture and Society, Honolulu, v. 24, p. 26-38, jan. 2012.

OKAKURA, Kakuzô. O Livro do Chá. 3 ed.  São Paulo: Estação Librdade, 2008.

OKAKURA, Kakuzô. The Ideals of the East: With Special Reference to the art of Japan.  Nova Iorque: E.P Dutton & Co., 1904.

OKAKURA, Kakuzô, Japanese and Chinese Paintings in the Museum. Museum of Fine Arts Bulletin, Boston, v. 3, p. 3, jan. 1905

Okakura Kakuzo, 1862-1913. Museum of Fine Arts Bulletin, Boston, v. 11, n. 67, p. 72-75, 1913

OKAMOTO, Yoshiko, “Okakura Kakuzo’s Cultural Appeal in America” International Conference: Trans-Pacific Relations: East Asia and the United States in the 19th and Early 20th Centuries, New Jersey , p. 6, 2006

WESTON, Victoria. Japanese Painting and National Identity: Okakura Tenshin and His Circle.  Ann Harbor: Center for japanese Studies University of Michigan, 2003.

WESTON, Victoria. East Meets West: Isabella Stewart Gardner and Okakura Kakuzo. Exploring Treasures in the Isabella Stewart Gardner Museum V,1992