Matheus Landau

A QUESTÃO DO REGISTRO HISTORIOGRÁFICO NA LITERATURA SÂNSCRITA DA CULTURA HINDU

Matheus Landau de Carvalho

Um dos axiomas mais constantes em estudos indológicos é o de que as tradições hindus nunca possuíram um senso de história. Desde os relatos do geógrafo grego Megástenes (“Indica”, séc. III A.E.C.) e de Lúcio Flávio Arriano Xenofonte (c. 92-175 E.C.), de monges budistas chineses em viagem ao subcontinente indiano, como Fā-hien (século V E.C.), Hiuen Tsiang (século VII E.C.) e I-tsing (635–713 E.C.), passando pelo “Tahkīk-i-Hind”, de Abū Rayḥān Muḥammad ibn Aḥmad Al-Bīrūnī, e por autores britânicos, tais como James Mill (“The History of British India”, 1817), Arthur Anthony Macdonell (“A History of Sanskrit Literature”, 1900), Arthur Llewellyn Basham (“The Wonder that was India”, 1954), entre outros, sem deixar de mencionar pensadores germanófonos, como G. W. F. Hegel (1770-1831) e K. H. Marx (The Future Results of British Rule in India. “New-York Daily Tribune”, 8 de Agosto de 1853), há recorrentes assertivas de que sempre houve, entre os hindus, uma ausência de i) cronologia, ii) de história, iii) de um senso de história, iv) de uma historiografia, e v) de uma teoria da história, aspectos que contribuíram para constituir, nos moldes da cultura ocidental, a História como projeto de ciência e disciplina acadêmica.

Contudo, alguns estudos recentes têm se debruçado sobre a perspectiva de identificar, na cultura hindu especificamente, manifestações literárias que, de alguma maneira, se aproximam, nas tradições historiográficas ocidentais, desde Heródoto de Halicarnasso e Tucídides e Atenas até à “École des Annales” e a Nova História, do que se denomina de historiografia. O objetivo desta Comunicação é apontar para algumas destas manifestações literárias hindus, assim como para o modo pelo qual são abordadas e explicadas por historiadores indianos através de categorias e conceitos genuinamente hindus, no intuito de perceber uma determinada cultura de registro documental de acontecimentos históricos e usos da memória no subcontinente indiano.

As tradições religiosas hindus se destacam no cenário religioso mundial por constituírem um dos mais antigos e dinâmicos conjuntos de tradições culturais da humanidade ainda existentes. A seguir sugere-se uma definição de um ponto de vista técnico formal sobre o que é o Hinduísmo enquanto uma destas grandes tradições da humanidade:

“Os termos “hinduísmo” e “hindu” começaram a ser usados pelos islamitas que habitavam a região da Pérsia como designações religiosas que diferenciassem os muçulmanos aquém do rio Indo (em sânscrito sindhu, lit. “mar”, “oceano”) dos não-muçulmanos que habitavam além do mesmo rio. Após o estabelecimento soberano dos muçulmanos sobre grande parte do subcontinente indiano, os britânicos se apropriaram, a partir do século XVIII, destes termos como denominadores comuns para se referir a vários segmentos religiosos distintos entre si então presentes na região, contribuindo para sua divulgação e uso amplamente estabelecidos (Rodrigues, 2006, p. 4). Por Hinduísmo compreende-se um conjunto de expressões culturais singulares que tendem a se adequar às diversidades regionais, históricas, individuais e comunitárias oriundas do subcontinente indiano, segundo uma pluralidade de tradições com suas comunidades de praticantes, seus sistemas de atos, seus conjuntos de doutrinas e seus processos de sedimentação de experiências, revelando uma flexibilidade e uma abertura acostumada à coexistência de opostos nas esferas ritualística [...] e mística”. (Carvalho, 2017, p. 234, n. 3, itálicos do autor)

A historiadora indiana Romila Thapar, em seu texto intitulado “Society and Historical Consciousness: The ‘itihāsa-purāṇa’ Tradition” [Sociedade e Consciência histórica: a tradição itihāsa-purāṇa], aponta para duas formas de consciência histórica perceptíveis em cada cultura. Uma é a “história incrustada” (“embedded history”), forma na qual a consciência histórica de uma cultura encontra-se em mitos (seu modo mais profundo), épicos, panegíricos e genealogias, tal como os veios numa rocha, com informações relativas ao passado da respectiva cultura e aos comentários de cada momento presente, subsequente no tempo, que lhe aborda e dele se apropria. Para Thapar, na Índia antiga, a consciência histórica desenvolveu-se a partir de determinada história incrustada.

Dentre outras razões, o mito revela a maneira pela qual uma cultura constrói uma imagem de si mesma, tais como mitos cosmogônicos presentes em alguns Brāhmaṇas, Dharmaśāstras e Purāṇas; ou o modo pelo qual ela elabora sanções sociais, como no caso do Puruṣasūkta, hino ṛgvédico dedicado ao surgimento dos varṇas, estratificações sócio-ocupacionais que, recorrentemente, são traduzidos pelo termo ocidental casta; ou ainda refletem a legitimação de uma mudança política e social, como na estória de Pṛthu, no Mahābhārata.

A outra forma de consciência histórica é a “história externalizada” (“externalized history”), a qual tende a revelar a história incrustada e ser mais consciente de seu uso deliberado, calculado do passado por lideranças políticas e elites sociais, tal como em crônicas familiares, institucionais ou regionais, e também biografias de autoridades. Na visão de Thapar, “Na articulação da consciência histórica no início da sociedade no norte da Índia, as formas verdadeiramente incrustadas são evidentes na literatura da sociedade baseada na linhagem, caracterizada pela ausência de formação do Estado, e as formas mais livres ou externalizadas emergem com a transição para os sistemas de estado.” (Thapar, 1992, p. 139)

É possível conjugar estes intrumentos de análise de Thapar com alguns tipos de documentos que revisões historiográficas recentes têm destacado como exemplos, ainda que esparsos, de uma determinada cultura de registro documental de acontecimentos históricos no subcontinente indiano, a saber, os vaṃśas, os vaṃśāvalīs, os caritas, os dāna-stutis, os ākhyānas, os kathās, e a tradição itihāsa-purāṇa.

Os vaṃśas são listas sucessórias de mestres, como nos textos védicos, ou de dinastias régias, comportando certas percepções do passado: “A genealogia como um registro de sucessão estava no centro da tradição épica e ligava o épico à história incrustada, assim como à [tradição] itihāsa-purāṇa e às formas históricas posteriores. A genealogia é usada por novos grupos em ascensão para legitimar seu poder e reivindicar conexões com aqueles que estavam no poder.” (Thapar, p. 157).

Os vaṃśāvalīs são genealogias de linhagens e dinastias conhecidas até meados do primeiro milênio E.C., de regiões locais, específicas, com comentários sobre o status social de famílias governantes. Preservam o registro de relações sociais e políticas percebidas em determinado momento histórico, incorporando muito do que acredita-se como historicamente preciso: “Isso é reunido em uma estrutura distinta que não apenas dá forma ao passado, mas também se torna uma carta de sanção para as instituições sociais existentes, bem como uma licença em potencial para reivindicações futuras de legitimidade e status.” (Thapar, 1992, p. 160)

Os caritas são biografias históricas que servem como complemento aos vaṃśāvalīs, com ênfase na figura do rei, visto como centro da autoridade de um sistema estatal de níveis concêntricos, como o “Harṣacarita” de Bāṇabhaṭṭa, por exemplo. Majoritariamente escritos entre os séculos VIII e XII E.C., eram elogios a monarcas que contribuíam não apenas com suas famílias em particular, mas também com a consolidação dos reinos e da realeza: “A retórica do elogio, após desconstruída, sem dúvida revelaria múltiplas relações dentro de um edifício cortês de normas e ações, e, apesar da ambiguidade em apresentar dados históricos difíceis, muito da sutileza da nuança histórica pode ser obtida dessas biografias.” (Thapar, 1992, p. 167). Os caritas destacavam dois aspectos, quais sejam, o rei como o foco da corte, e uma consciência clara de uma área geográfica muito bem delimitada, que constituía o reino em si, intrinsecamente identificada com a dinastia em questão.

Os dāna-stutis são elogios da generosidade de ações de líderes e divindades realizados por sacerdotes e bardos védicos (Ṛgveda Saṃhitā V,27; V,30; VI,47; VI,63; VIII,1; VIII,5; VIII,6). Não eram apenas elogios de ações passadas, mas também indicavam o que se esperava de um chefe (rājās) ideal, “numa sociedade onde as incursões eram um grande acesso à propriedade e onde a riqueza era computada em cabeças de gado e cavalo, em carruagens, ouro e jovens escravas” (Thapar, 1992, p. 144)

Os ākhyānas são ciclos de estórias recitadas durante os sacrifícios rituais (yajñas), cujos protagonistas são membros de famílias governantes (rājanyas e kṣatriyas). São narrativas comemorativas sobre suas vidas e atividades, incidentalmente fornecendo informações sobre as respectivas linhagens, tais como o fato de algumas linhagens se transformarem em confederações de tribos, e também sobre as riquezas materiais oferecidas nos rituais védicos, ocasião de muitas trocas pertinentes para os sujeitos envolvidos, constituindo-se em fontes de história incrustada presente, por exemplo, no Ṛgveda Saṃhitā, no Mahābhārata e no Śatapatha Brāhmaṇa.

Os kathās foram primeiros esboços de louvores a heróis que, subsequentemente, daria origem às narrativas mais extensas da tradição literária itihāsa-purāṇa.

Os Itihāsas são extensos textos narrativos em versos, desenvolvidos a partir de pequenas narrativas originais esparsas sobre feitos heróicos de manifestaçőes humanas e/ou animais do deus Viṣṇu, conhecidos como avatāras, que também desempenham papel de protagonismo em outra categoria textual hindu plural, os Purāṇas. Nas palavras de Sibesh Bhattacharya, em sua obra Understanding Itihāsa (2010), o Itihāsa “é seletivo em seu âmbito; ele não é um acúmulo indiscriminado, imparcial e desinteressado de todos os possíveis fatos pertencentes ao passado. O passado que merece ser incluído no espectro do Itihāsa é aquele que é capaz de transmitir instruções. É um repositório de conhecimento (vidyā)” (Bhattacharya, 2010, p. 45, itálicos do autor). Os Itihāsas e os Purāṇas acabam englobando uma série de temas culturais, como os modos de vida familiar e ritualístico da sociedade hindu, a geografia do subcontinente indiano, a gastronomia indiana, narrativas mitológicas das tradições hindus, o poder político e sua consequente administração pública, intrigas palacianas, modos de vida renunciantes, a arte militar, assim como concepções hindus de tempo.

Com o tempo, a tradição itihāsa-purāṇa se tornou meio de legitimação de status, com objetivo de preservar cuidadosamente as genealogias de linhagens e dinastias (vaṃśāvalīs). Não se constitui numa tradição paralela aos kathās e ākhyānas, visto que também incorpora muitas formas de história incrustada: “Evidentemente, havia uma necessidade de uma tradição histórica reconhecível neste momento. Na transição da linhagem para o estado, que estava ocorrendo em muitas partes do norte da Índia, a monarquia emergiu como a forma política viável.” (Thapar, 1992, p. 152).

As duas narrativas tradicionalmente classificadas como itihāsas, i.e. o Mahābhārata e o Rāmāyaṇa, giram em torno de duas linhagens, uma da Índia setentrional, a dos Alia, no oeste do Ganges, no primeiro caso; e outra dos Ikṣvāku, do Ganges central até o sul indiano, no segundo caso. Os itihāsas refletem os germes de uma tradição histórica mais consciente e menos incrustada na medida em que é a expressão de um momento posterior se apropriando de um momento anterior, tomando a forma de interpolações intercaladas entre os fragmentos da tradição oral dos poetas (Thapar, 1992, pp. 147-148).

O conteúdo dos Purāṇas permaneceu como tradição oral por séculos até ser compilado na forma de saṃhitās em meados do primeiro milênio E.C., reorganizando o material anterior das seções genealógicas em um novo formato. Os Purāṇas refletem, inclusive, o entrelaçamento sócio-cultural entre uma tradição falante do sânscrito e outras tradições locais, inevitável em situações nas quais falantes do sânscrito recebiam concessões de terra e estabeleciam-se em áreas onde a exposição à cultura sânscrita era relativamente escassa.

Para Thapar, a tradição literária itihāsa-purāṇa é o reflexo de três fases no desdobramento da história antiga da Índia, ou seja, a fase das sociedades de linhagem, na qual a consciência histórica estava incrustada e registrava a percepção do ordenamento destas linhagens; a fase de evolução dos estados no norte da Índia, com ênfase no poder dinástico e na supremacia do estado como um sistema que se sobrepôs ao ordenamento das estratificações sócio-ocupacionais; e a terceira fase, no período pós-Gupta (após séc. VI E.C.), com uma mudança na estrutura do estado, acompanhada pela necessidade de legitimação do status das famílias governantes.

Um dos tipos de fontes que tem despertado atenção de historiadores para a história das tradições hindus são as cerca de noventa mil inscrições em pedras ou metais descobertas até hoje em diferentes partes da Índia, majoritariamente nas áreas de abrangência das línguas tâmil, kannada e telugu, a maioria das quais ainda não publicadas. Em suas datações mais remotas, muito poucas são anteriores ao reinado de Aśoka Maurya (séc. III A.E.C.), e a maioria se dedica à comemoração de eventos particulares ou à dedicação de construções ou imagens: “O conhecimento exato das datas dos eventos na história hindu primitiva, na medida em que ele foi obtido, baseia-se principalmente no testemunho de inscrições.” (Smith, 1923, pp. xvi-xvii). Dentre os exemplos mais conhecidos estão os éditos e pilares de Aśoka Maurya, a inscrição em Junagadh de Rudradāman (c. 150 E.C.) e a inscrição no pilar em Allahabad de Samudragupta (c. 350 E.C.). Estas fontes registram aspectos curiosos como construções de obras públicas, certo senso de cronologia, apresentação de linhagens régias, considerações sobre realidades sociais, assuntos militares, a presença em cortes monárquicas de povos estrangeiros ao subcontinente indiano, etc.

Arvind Sharma chama a atenção para um grupo de textos pertencente à literatura clássica sânscrita que mais se identificam com o projeto de narrativa histórica, quais sejam, i) o “Navasāhasāṅkacarita” de Parimala Padmagupta (c. 1005), ii) o “Vikramaṅkadevacarita” de Bilhaṇa (séc. XI E.C.), iii) o “Pṛthvīrājavijaya” de Jayānaka (c. 1192), iv) o “Dvyāśrayamahākāvya” de Hemacandra Sūri (séc. XII E.C.), v) o “Rāmacarita” de Sandhyākara (séc. XII E.C.), vi) o “Sukrṭasaṃkīrtana” de Arisiṃha (c. 1229), vii) o “Kīrtikaumudī” de Someśvaradeva (séc. XIII E.C.), viii) o “Vasantavilāsa” de Bālacandra Sūri (c. 1300 E.C.), ix) o “Madhurāvijaya” de Gaṅgādevī (c. 1371), x) o “Saluvābhyudhaya” de Rājanātha Diṇḍima (c. 1480), xi) o “Hammīramahākāvya” de Nayacandra Sūri (séc. XV E.C.), xii) e o mais famoso deles, o “Rājataraṅgiṇī” de Kalhaṇa (1149-1150 E.C.), obra escrita em 7826 versos e dividida em oito livros, um dos textos em sânscrito que mais se aproximam da noção de historiografia segundo o projeto acadêmico ocidental. Apesar de algumas imprecisões cronológicas, para R. C. Majundar,

“O autor não apenas se esforçou muito para coletar seu material de crônicas existentes e outras fontes, mas, no início de seu trabalho, ele estabeleceu alguns princípios gerais para escrever a história, que são notáveis por anteceder muito o seu tempo. Na verdade, pode-se considerar que eles antecipam, em grande medida, o método crítico de pesquisa histórica, que não foi totalmente desenvolvido até o século XIX E.C.” (Majundar, 1952, pp. 49-50)

Duas questões saltam aos olhos: do ponto de vista da história social, é possível perceber, na grande maioria das fontes supracitadas, uma refração à abordagem das camadas sociais hindus mais inferiores, seja do sistema de estratificações sócio-ocupacionais (varṇas), i. e. os vaiśyas (comerciantes) e o śūdras (servos), seja das comunidades rituais (jātis), p. ex. os śvapacas e os cāṇḍālas. À primeira impressão, estas camadas só aparecem nos documentos em função das camadas superiores da sociedade védica, ou seja, os varṇas dos brāhmaṇas (sacerdotes eruditos) e dos kṣatriyas (guerreiros ou governantes).

A outra questão, muito cara ao que se entende como história da cultura ocidental, é a impossibilidade de visualizar, em algumas das fontes apresentadas, uma separação clara e nítida entre as dimensões religiosas e seculares das realidades hindus tratadas pelos respectivos documentos, tal como aconteceu com a perspectiva analítica da historiografia ocidental, principalmente nos últimos séculos.

A partir da proposta de um diálogo entre paradigmas teóricos e metodológicos ocidentais e indianos na área da História como projeto de ciência e disciplina acadêmica, este breve inventário de exemplos literários da cultura hindu que, de alguma maneira, se aproximam do que se denomina de historiografia, parece apontar para uma compreensão do “homo historicus” como sujeito e como objeto da História enquanto noções de temporalidade, de métodos investigativos e de usos da memória para além de paradigmas culturais do Ocidente. Nas palavras de Bhattacharya,

“Uma função importante que a história desempenha é que ela mantém viva a consciência da dívida de alguém com o passado, dá-lhe um senso de pertencer ao que pode ser chamado de tradição e herança, e gera um senso de continuidade. [...] A orientação cultural e intelectual da Índia antiga traz diversas marcas de sensibilidade em relação ao passado”. (Bhattacharya, 2010, p. 17)

Referências

Matheus Landau de Carvalho é Bacharel e Licenciado em História com Habilitação em Patrimônio Histórico pela Universidade Federal de Juiz de Fora em 2009. Especialista (2010), Mestre (2013) e Doutorando pelo Programa de Pós-graduação em Ciência da Religião (PPCIR), pela mesma Universidade. É membro do NERFI (Núcleo de Estudos de Religiões e Filosofias da Índia) e da ABHR (Associação Brasileira de História das Religiões).

BHATTACHARYA, Sibesh. Understanding Itihāsa. Shimla: Indian Institute of Advanced Study, 2010.

CARVALHO, M. L. Dimensões religiosas e seculares do ascetismo renunciante hindu (parivrajyā) nas Leis de Manu (Mānava-Dharmaśāstra). Revista Plura, vol. 8, n. 1, jan-jun 2017, pp. 212-239.

MAJUNDAR, R. C. (ed.). The Vedic Age. London: George Allen & Unwin Ltd., 1952.

SHARMA, Arvind. Hinduism & Its Sense of History. New Delhi: Oxford University Press, 2003.

SMITH, Vincent. A. The Oxford History of India From the Earliest Times to the End of 1911. Oxford: Clarendon Press, 1923.

THAPAR, Romila. Interpreting Early India. New Delhi: Oxford University Press, 1992.